欧宗义 |  当庙宇开始走进数字时代

最近在跑活动、拜访庙宇的过程中，我越来越明显地感受到一股有趣的趋势——本地许多庙宇正在悄悄走向数字化。不是重新粉刷大殿，也不是添购新香炉，而是在社交媒体上活络起来了。许多庙宇的Facebook更新得比年轻人还勤快，TikTok上也能看到各种短视频：神明出巡、庙会纪录、理事访问、文化小故事，应有尽有，甚至连配乐和剪辑风格都相当“年轻化”。

第一次看到这些内容时，我多少有点惊讶。一直以来，庙宇给人的印象都是庄严、传统、稳定，很难与网路、视频、潮流这些词联系在一起。但随着我拜访更多宫庙，听了更多理事和义工的分享，我逐渐明白，这并不是刻意迎合潮流，而是一种发自需求的文化实践，是传统信仰为了持续传承所做的必要调整。

今天的年轻人，习惯在手机上接收资讯。过去我们了解神明故事、祭祀仪式或庙宇历史，多靠长辈口述或亲身参与。有些珍贵资料躺在尘封的档案箱里，只有理事们知道，一旦时间流逝，便有遗失的风险。但当庙宇开始善用数位工具，许多内容得以被整理、拍摄、记录，也以新的方式被“讲给年轻人听”。一段三十秒的视频，有时候比一整段复杂的祭典更容易让人理解文化意义。

我看过一间小庙拍摄的视频，轻松讲述主祀神明的来源。画面朴实，却把故事说得浅显易懂，让许多原本不熟悉宫庙文化的年轻人留言表示“原来是这样”。也有庙宇用直播纪录酬神戏文，让无法到场的信众在线参与，留言区甚至有来自海外的观众。另一些宫庙则把义工日常拍成纪录片，呈现他们整理庙务、协助慈善活动的过程，让公众更了解庙宇在社区中的角色，甚至吸引更多年轻人加入。

这些影像不仅仅是宣传，更是一种文化资产的整理与保存。许多庙会热闹一天，过去往往没有影像纪录，如今透过社媒，每一个细节都能留下来：锣鼓队伍、花车、阵头的步伐、师傅口中的祝祷、甚至是老艺人脸上的岁月痕迹，这些都成为可研究、可分享、可传承的珍贵资料。

有人或许担心，庙宇玩社媒会不会太商业化？我倒认为这种担心多虑了。数字化不是要把庙宇变成“网红”，而是让文化可以被更多人看见、被理解、被走近。只要内容得体、有分寸，就完全不会损害传统的神圣性，反而会让信仰以更自然的方式融入日常生活。

文化的延续，需要不断找到新的表达方式。传统若只停留在过去，迟早会在时代洪流中慢慢被淡忘；但传统若愿意跨出一步，让自己以当代的语言被讲述，它便能在新时代拥有新的生命力。庙宇的数位化正是这样的过程——不是改变传统，而是让传统更容易进入下一代的生活。